我大概是把《理想国》当故事看，然后发现这是一个舞台剧。故事里有大量的对话，神情和动作倒都不多。但是研究这本书的学者们，竟然可以根据各种细节推测到，故事发生在一个夏季的傍晚，苏格拉底看完女神祭祀（这个女神是专管阴间事物的女神，并且是外邦神），在港口遇到一群侨民，他们拦住苏格拉底不给他离开，要求展开辩论，《理想国》的内容也由此展开。
辩论的内容跨度很大，从何为正义到善，到哲人为王。其中，就有最著名的“洞穴理论”。一群人生活在洞穴中，他们看到的都是影子，而走出洞穴后的人，看见真实的世界后，返回洞穴，应该如何做？直到现在，还有无数的人争论这个比喻的含义，每个人对于世界的理解不一样。
西方哲学界把柏拉图这样的哲学理论归为“朴素哲学”，就是世俗的，物质的，缺乏反思的哲学论述。所以，如果看过现代哲学书的人，如康德的，应该是很容易看出两者之间的区别。由于兴趣，看了一段时间康德的书，然后发现，现代的哲学语言要求非常高，如同数学公式，要求精确，减少歧义。因此，若是把《理想国》当成普通小说看，其可读性可以说是非常高。
《理想国》开篇就来一个什么是正义，充满各种诡辩，看得我有点累。但是，看到讨论欲望与节制的篇章，却觉得非常有趣，可能是因为我也很喜欢节制的生活方式，不过度受物质的牵绊。柏拉图的理想国，隐藏了很多斯巴达的影子。公民是国家的公民，一切的目的是为了让国家更完善。他认为，只有一个好的国家，公民才能生活好。有趣的是，公有制被作为一种优良制度，公民不存在贫穷与富有，都过着朴素的生活。
我认为不存在完美的制度，正像卢梭在《社会契约论》中所说的，各种制度都有其优势与缺点，国家应根据国情进行选择，所谓“好制度”，也是相对更加适合而已。越读哲学，对于许多现象更是越不肯定。我们的观念、行动、认知、情感似乎都是身不由己，我们不是单纯的物自体。
现代哲学出现了一个语言哲学分支，讨论意义的本质、语言用法、语言认知及语言与现实的关系。对欧陆哲学家来说，语言哲学是逻辑、历史甚至政治的一部分。对于语言对思想的影响，我非常有兴趣，学过其他语言的人都能明白，每种语言的主谓宾很不一样，而这种差异，也会导致我们的思维不一样。
这本书距离现在2000多年，读后我发现在我的成长教育中，学校教育我的思想品德都是“尊老爱幼”、“拾金不昧”、“团结友爱”....但从不讨论何为正义，何为善，何为欲望。从来不思考，很多事情就变得理所当然。
只看表象多好，为什么要去思考本质，这太难了，但世之奇伟诡怪常在险远，也正是事物本质的难以知晓，让人类难以放弃对本质的追求。