在圣经中，记录了犹太教和基督教的起源与发展，那么圣经人物讲章你知道吗?以下是学习啦小编为你整理的圣经人物讲章，欢迎大家阅读。
圣经人物讲章篇一
一、耐心等候
以色列民族遭遇了一个非常重大的危难，这时的王后以斯帖面临一个选择。末底改告诉以斯帖说：“你莫想在王宫里强过一切犹大人，得免这祸。此时你若 闭口不言，犹大人必从别处得解脱，蒙拯救，你和你父家必至灭亡。焉知你得了王后的位分，不是为现今的机会吗?”(斯4：13-14)当这样严厉的话语传入 王后以斯帖耳中的时候，王后以斯帖便在这个重大的事件上，做出了一个抉择，她选择去信靠神，选择和她的民族同胞站在同一条战线上。在这样民族危难的时刻， 她愿意挺身而出，她也请求全体的以色列民和她一同禁食祷告三天，他们一同将这样的危难，交在上帝的手中。我们看到以斯帖就是在这样的重大时刻冒着生命危险 来觐见亚哈随鲁王的。
在我们每个人的人生中，我们也时常面临着许许多多的选择，上帝将自由意志赐给我们，让我们有自由的空间去选择。也许我们的选择是根据自我的爱好; 也许我们的选择是根据自我的得失;也许我们的选择是出自于愿意得上帝心意的满足。比如亚伯拉罕，当他久久没有得到儿子的时候，他的妻子愿意把使女夏甲放到 亚伯拉罕的怀中，这个时候亚伯拉罕就面临一个选择，是选择娶侍女夏甲，从她得一个孩子呢?还是选择继续等候神呢?这是亚伯拉罕面临的选择。
同样的，在亚伯拉罕年迈的时候，上帝呼召他将儿子以撒带到山上献为燔祭的时候，亚伯拉罕也面临一个选择。他是选择出于自己情感把儿子留在身边呢? 还是选择相信神，顺服神，把儿子义无反顾地献上呢(参创22:1-19)?我们的人生常常面临选择，在选择的过程中，我们也常常有挣扎、有痛苦，几经徘 徊，最终我们如何选择就会带来相应的结果。我们按上帝的心意去选择的时候，就能够得蒙上帝的喜悦;按自己的心意选择的时候，有时候上帝也给我们一定的空 间，但是我们一定会承担随之而来的结果。
以斯帖选择了冒着生命的危险去觐见亚哈随鲁王。王后和以色列民的禁食祷告在上帝的面前并不是徒然的，上帝是垂听祷告的主。但是以斯帖也要凭着信心踏出第一 步，她先要冒死觐见王，然后才能看到上帝在其中是怎样的做工。我们看到当她去见王的时候，王愿意伸出金杖赦免她，并且说连国的一半都愿意给(参斯 5：3，6)。但以斯帖却没有当即提出要求，更没有立即揭穿仇人的计谋，她只是简单地说：“王若以为美，就请王带着哈曼今日赴我所预备的筵席。”(斯 5：4)“我有所要，我有所求。我若在王眼前蒙恩，王若愿意赐我所要的，准我所求的，就请王带着哈曼再赴我所要预备的筵席……”(斯5：7-8)
以斯帖这样做是在耐心等候最佳的时间。以斯帖的智慧不仅体现在她的谨慎，不随便冒失开口，不因宠而得意忘形上，也体现在她的睿智安排上。为什么以 斯帖要邀请敌人哈曼赴筵呢?因为这样做：1). 哈曼就无法逃脱;2). 哈曼不敢在王面前撒谎;3).哈曼没有机会在背后造谣中伤以斯帖或犹太人，或做其它的手脚。
而在此期间，其他人又有什么活动呢?1).哈曼预备了木架; 2).王一夜无眠，忆起末底改之功而要加赏禄(参斯6：11)，末底改探知太监谋刺事件，透过以斯帖上报于王，记之于史，当时未封赏，便命哈曼把赏赐带给 末底改…… 弟兄姐妹们，在以色列人危难时，王竟因晚上不睡读史而重赏了末底改，这既不合常理，也不应视为巧合，显然这是神的特别带领，正如《箴言》21章1节所说： “王的心在耶和华手中，好像陇沟的水随意流转。”
这正是《以斯帖记》的魅力所在。当先知的口紧闭;当神迹奇事也未出现;当以色列的上帝似乎沉默不语时，救赎的历史并没有中断。“保护以色列的，也不打盹也不睡觉。”(诗121：4)，那只看不见的手依然掌管和引导着历史的发展，并要人在一生中以信心去回应祂!
耐性等候是一件极难的功课。在恶劣的环境中，在祷告哭求过后，我们往往更加烦躁，更缺乏安静，一是因为我们没有定睛在神的身上，环境的沉重和我们 对祷告回应的渴望使我们的心越发不安;二是因为我们没有完全将重担交托给神。一个越认识神、越经历神的人，必是一个越敢于交托、信靠的人。大卫曾说，“义 人的脚步被耶和华立定……”(诗37：23)“我曾耐性等候耶和华，他垂听我的呼求。”(诗40：1)“耶和华啊，我仍旧倚靠你。我说：‘你是我的神。’ 我终身的事在你手中……”(诗31：14-15)“因我所遭遇的是出于你，我就默然不语。”( 诗39：9)这一切是大卫对上帝的坚信：“敬畏你、投靠你的人，你为他们所积存的，在世人面前所施行的恩惠是何等大呢!”(诗31：19)
其次，在沉重的环境和自我的焦灼面前，我们要学会退回到基督里，在上帝的里面享受安息。“你们要休息，要知道我是神!(诗46：10)今天的人们 在各式各样的活动中忙碌，为了生计、为了儿女、为了许多的事情，过度忙碌缺少休息;也在忙乱无头绪的工作和众多娱乐中迷失了自己……《圣经》告诉我们，神 要我们休息。神是掌管着万物的，祂也是生命的主，我们只要尽上自己的本份，其余的交给神，让神在我们里面作工，也借着我们去成就祂自己的美意。休息，是放 手让神来做，是对神的认信与信靠在生活上的体现和实践。信仰不单是一种理性的认知，一种教义的认同，更是一种生命和生活的改变。我们当在静候中顺服、得 胜，带着信心而欢喜快乐!
在这里，上帝就在以色列民中做着各种各样的工。在这里我们还看到，王后以斯帖她真的在这里耐性等候上帝，她能够完全地为这困境而交托;另外一点让我们在王后以斯帖身上也看到她和王之间智慧的沟通
二、智慧沟通
在王第三次催促以斯帖说出她的请求后，以斯帖才说明心意。“我若在王眼前蒙恩，王若以为美，我所愿的，是愿王将我的性命赐给我;我所求的，是求王 将我的本族赐给我。因我和我的本族被卖了，要剪除杀戮灭绝我们。”(斯7：3-4)王一听这话，立刻问：“擅敢起意如此行的是谁?这人在哪里呢?”(斯 7：5)这时，以斯帖就放胆地说：“仇人敌人就是这恶人哈曼。”(斯7：6)从王后以斯帖这短短的几句话中我们看到了沟通的智慧，也看到了语言的美。她的 话非常精简，但是句句都扣到中心，说到了最关键的点子上。
首先她告诉了王，她和她的同胞将要面临危险，他们将要被出卖，将要在“刽子手”的手中受难。王一再地说他很喜悦以斯帖，甚至可以把国的一半给她。 这个时候，以斯帖和她的本族遭遇灭顶之灾，王的爱正好是体现的最佳时机。第二，她说：她和她的本族被卖，要被剪戮杀灭的时候，那么受亏损的是王，王所受的 亏损绝对不是敌人能够补足的，因为他们不是真正的被“卖”，而是被屠杀，因为当奴隶还可以给主人带来财富，劳动所得的一切成果都归属于主人。犹太人本是在 巴比伦帝国战胜下被俘虏来当奴隶的，波斯王国得胜之后这些奴隶就归到了波斯王国手下，原本也是奴隶。因此，再次被当奴隶贩卖，他们绝对无话可说。如今，他 们不是被卖去当奴隶，而是要被屠杀死亡，那对波斯帝国就是非常大的损失。并且从这里可以看出，王后即使是在这样的困境中，仍然挂心的是国家的损失。
另一方面，王后以斯帖还说：我们若是被卖为奴为婢我也闭口不言。从一个王后的口中竟然能够说出这样的话，她是何等的谦卑、何等的恭顺、何等的识大 体。如果仅仅是自身受一些亏损而把我贬为奴隶我都会闭口不言，为什么我会说呢?因为王的损失使我不能不说，在这样的危机关头她想到的仍然是王和国家的利 益。以斯帖的言语、行动一再地表明，她不仅是一位恭顺、谦卑、识大体的王后，更是一位柔和、美貌、体帖的妻子。她的言语和举止无不流露出智慧。王能够得到 这样一位王后，并且是和他站在同一战线上的妻子，王肯定要珍惜!
许多的时候，我们在困难面前，在危机面前束手无策，我们慌乱不知所以;在与人沟通之时我们也不知道该怎样进行。很多时候我们的失败是因为我们不会 与人沟通，也许我们的思维是对的，也许我们考虑问题的角度也是为对方去考虑的，但我们却不会说，不会沟通，造成的结果往往是双方的误会。
所以，很多的时候是我们不懂得、不会、不能够跟人交通，我们身边的人、我们家里的人、我们都不会沟通。有这样的一个数据：你心里想说的是 100%;你嘴上说的是80%;别人听到的是60%;别人听懂的是40%;别人行动的是20%。我们看到数据递减下来，其实真的是这样，很多的时候我们表 达不到位，所以对方不能够完全领会到我们的意图和我们的心意，才产生出生活当中有许许多多的矛盾。很多的时候我们动机是好的，收到的结果却不好。
人生是一个大课堂，我们的信仰也是辐射到方方面面，和我们的生活从来都不是脱节的。上帝告诉我们说要去“爱”人，那我们的“爱”怎么表现出来的? 是在我们生活中的每一个举动上，也包括在我们的言语上。《圣经》告诉我们，我们要温柔、我们要智慧，我们的言语要像用盐调和过的一样。王后以斯帖是一个弱 女子，却能在适当的时机(the right time)，用适当的地位(the right position)，以适当的方法(the right way)，做适当的事(the right thing)。这真的是一种人生的智慧，并且她对上帝的信靠，她在民族危难的时候敢于挺身而出的勇气，都是我们应该学习的榜样。以斯帖之所以能够运用这一 切，也是出自于她的信仰，信仰带给她能力，信仰带给她智慧，所以《圣经》上告诉我们说：若以为智慧不够的可以向神祈求，神就会给我们的。
三、设立普珥日
能够清楚判断情况，而且知道如何去面对生命的危机，这是需要相当的智慧才办得到。以斯帖恰恰是一个智慧女子的典范。最后，我们看到整个故事有一个 完美的结局，以色列人转危为安，他们生命的危机解除了，末底改奉王的名字写谕旨交给骑御马、圈快马的驿卒传到各处(参斯8：10)。我们看到从危机的出现 到危机的解决，到他们欢喜快乐的去庆祝、去记念，这当中都充满了上帝的恩典。不是以先知话语的宣告;不是以神迹奇事的方式;不是以我们所想象所祈求的方 式，但是在日常生活中上帝却是这样一点一滴的在作着工。上帝有这样的能力，上帝也真实的爱我们，所以今天我们要放胆的将我们的人生，我们的问题交给上帝， 让上帝按祂的时间，用祂的智慧，使用祂的能力来为我们成就。我们不要再用我们有限的思维，用我们所认为聪明的方法去给上帝设定局限，让上帝来成就。上帝有 千万个方法比我们的方法好的多，所以我们只管完全地交托，就像以色列的历史在上帝的保守当中一样。神预知万事万物的变化，且有能力按祂的心意去行，祂有绝 对的权柄和能力来管理、安排人类历史。犹太人的普珥日Purim(犹太历亚达月13-14日)即为纪念此危机事件中神的保守。
结语
今天，我们的人生也在上帝的里面，《圣经》还应许我们说：上帝要赐福义人的后代直到千代(参申7：9)，所以，让我们放胆的来信靠祂。《圣经》明 确地告诉我们说：“耶和华的眼目看顾敬畏他的人和仰望他慈爱的人。”(诗33:18)所以，上帝会保守我们，在上帝没有迟延，在上帝没有错误，上帝只是有 他自己的时间，用我们的信心去全然的信靠，那么时候到了，上帝的作为就要彰显出来。我们当用信心来仰望、等候神。
愿神祝福祂自己的话语。阿们!
圣经人物讲章篇二
在创世记里，记载了好些很重要的圣经人物，譬如亚当、以诺、挪亚、亚伯拉罕、以撒、雅各、约瑟……。但在这些人当中，圣经用了最多的篇幅记载约瑟的事，可见在约瑟的生平中，有最多的事迹是值得记录的，有最多榜样是值得后世的信徒效法的。并且只有约瑟和但以理，是圣经中没有提及错失的;而这两个人竟都在青年时代就有很大的成就，并且一直蒙神保守。今天在信徒当中，或许有好些青年也是名叫约瑟的，但恐怕仅仅是名叫约瑟而已，连约瑟一点特质也没有。更恐怕不但不是一个完全得胜的_，连一半得胜一半失败的基督_是。许多青年都是常败，生活失败、说话失败、功课失败、待人接物失败。像这样的基督_能荣耀神?亲爱的弟兄姊妹，你是否这样?你需要留心注意约瑟胜利的秘决。约瑟人生胜利的秘决是什么?就是"耶和华与他同在"。约瑟是一个无论在怎样的环境中，都能够得胜的青年。但为什么他能够在任何环境都得胜?因为他无论在什么环境中，都有神的同在。
约瑟的一生，可以明显分为四个阶段：1-17岁在家庭中(6岁丧母)，17-27岁在埃及人波提乏家里做奴隶，27-30岁在埃及监狱中，30-110岁作埃及的宰相。
一、在家庭中的得胜(创37:2-5、16-37)
许多人都知道约瑟是他父亲雅各最爱的，所以许多人都以为约瑟在家庭中很受优待。其实，约瑟虽然是他父亲最爱的，但他在家庭中的困难并不少，因为他自幼丧母，而他有十个同父异母的哥哥常常欺负他，跟他作对，弟弟还小。我们只要冷静地稍微思想一下，就可以理解到，一个青年人虽然有一个很爱他的父亲，却同时有十个哥哥和他作对，他在家庭中不能没有苦恼的。我们千万不要以为，约瑟所以能在家庭中得胜，是因为他父亲偏爱他的缘故。雅各诚然处处偏爱约瑟，但这不是约瑟的错，乃是雅各的错，就约瑟而论，雅各的偏爱并不能帮助他在家庭中得胜，反倒增加许多困难。在此，我们应当注意约瑟怎样在家庭中过得胜的生活。
1.约瑟完全没有依仗父亲最爱自己，而在家庭中不尽自己应尽的本分。他是一个殷勤作工的少年人。虽然他父亲最爱他，虽然他有十个哥哥可以作工，但他并没有半点娇生惯养的习气，他和他哥哥们一同牧羊。牧羊并非很容易的工作，需要很早起来，有时要跑很远的路，有时会遭遇危险，有时在寒冷的夜间不能安眠……。但约瑟没有用任何理由推诿他自己应尽的责任。
我们每一个人在家庭中也都有应尽的责任。如果你只能在教会里、学校里、单位里作好青年，你还不算是成功的青年。家庭生活是我们一切生活的基本训练;如果你在家庭生活上失败，其他的成功都是虚假的，那是做面子而已。有许多青年_在青年团契里根热心，但他的家庭生活完全失败。他每天总要母亲叫几次才肯起床，他从来都不自己整理床褥，出门的时候要别人替他拿衣服，回家的时候，鞋子、袜子乱丢乱放……。这不是荣耀，这是青年人的羞耻，这是腐败的生活。但约瑟不是一个懒惰，或不肯作粗贱工作的人。
2.约瑟是和十个与他作对的哥哥一起牧羊，这对约瑟实在是很难的功课。试想如果你在学校读书。全班十一个同学，有十个同学都是和你作对的，你怎样面对这种环境呢?如果你在一间公司里做事，在十一个同事之中，有十个同事都是找你的错处的，你怎样应付这种环境呢?但年轻的约瑟就是在这样的环境中得胜。约瑟并没有要求离开他的哥哥们，自己另外找几只羊，在父亲住处的附近围一个花园，然后把羊放在里面，由他自己牧养!约瑟和他的哥哥们一起牧羊，正好告诉我们怎样才算是得胜的生活:胜利的人生不是极力逃避困难和不满意的环境;在困难中因着主的同在而得胜，才真正的胜利者。
3.约瑟虽然和他的十个哥哥一同牧羊，但在他哥哥们的一切恶行上都没有分。圣经说，约瑟常常把哥哥们的恶行告诉父亲，可见他有一个恨恶罪的心。如果约瑟也和哥哥们一同犯罪，他就不敢把他们的恶行报告父亲，他的哥哥们也就有把柄可以指控约瑟的错失。但约瑟并没有附从他的哥哥们与他们一同犯罪。
注意:这里给我们看见在家庭中得胜的另一种意义，就是不但应当尽力与家人和睦，更不要丝毫在罪恶的事上妥协，附从他们。弟兄姊妹们，在这里有两条路可以选择:一条路是让所有的人都喜欢你，但你要附从他们一起犯罪;另一条路是让所有的人都不喜欢你，但你不随从他们作得罪主的事。在这两条路之中，约瑟拣选了后面的一条。在你的生活环境中，你的家人喜欢你吗?是因什么缘故喜欢你?是因为你的虔诚、圣洁、爱主的生活，或是因你肯随从他们作主所不喜悦的事?你的家人不喜欢你吗?为什么不喜欢你?是因为你要过一个分别为圣的生活，还是因为你的失败、自私、骄傲、懒惰而不喜欢你?约瑟何以能够忍受哥哥们的憎恨，而不肯在他们的罪上有分?因为他有耶和华与他同在。
4.约瑟虽然恨恶哥哥的恶行，不随从他们一同犯罪，却很爱他们，并且他对父亲的吩咐十分忠心尽责。这里圣经告诉我们，有一次雅各打发约瑟去示剑探视他的哥哥们平安不平安;约瑟到了示剑，却找不到他们。约瑟从希伯仑找到示剑，已经走了一百五、六十里路，他实在可以回头，不必再去。雅各家和示剑人曾结下仇恨，示剑是一个危险的地方;如果他十个哥哥在示剑路上不安全，则年轻的约瑟单独在路上更不安全了。但他并不停止，仍继续追寻到多坍。找到了他的哥哥们。由此可见他关心地们的安全，他是实实在在地爱他们，也忠诚地遵行他父亲的吩咐;因约瑟有神同在，神的爱在他心中。
弟兄姊妹们，如果你是一个_，而且是一个分别为圣的基督_的家人不了解你为什么不和他们一同走罪恶的路，他们有时会令你难堪。甚至处处找你的错失，你要怎样才可以在家庭中有一个得胜的见证?你必须像约瑟一样，忠诚地爱他们。注意:是忠诚地爱他们，不是装给人看;神就会在他们的心里作工。
约瑟能在家庭中有这样得胜的生活，是因为有神的启示临到他。神的话临到他，一个明显的凭据，证明约瑟在青年的时候就有神和他同在。虽然约瑟未必明白许多道理，但神藉着两个梦，把以后的事告诉约瑟。神的话临到约瑟，这是约瑟的安慰和能力，使他在家庭中有胜利的生活。弟兄姊妹们，如果在你的环境中，大多数都是不信的人，你不用怕。最伯的是你没有读神的话语，没有从神的话语中得到能力和属灵的供给，没有与神亲密交通的生活。
二、在波提乏家中的得胜(创39：8-10)
约瑟在多坍找到他的哥哥们以后。他的哥哥们就想把他杀死;最后还是犹大设计救他，建议把他卖给以实玛利人。后来约瑟又被卖到埃及法老的护卫长波提乏家里。现在，约瑟的处境比以前更恶劣得多了。一个才十七岁的青年，孤身被卖到异族人的手下作奴仆，他的前途是何等黑暗悲观?但约瑟却能在这样的环境中得胜，因为"耶和华与他同在"。神并没有不让我们遭受不幸和痛苦，但他却要在我们遭受痛苦之中与我们同在，改变我们的遭遇。
约瑟在波提乏的家中有两件最明显的胜利事迹:
1.他能够使不认识神的波提乏看出他是一个有神同在的人，这真是一件不容易的事。在约瑟身上，有一种看不见的能力、一种无形的权威、一种没有声音的见证，使波提乏在不知不觉中觉得这个青年人和所有别的人不同，他必定是有"耶和华与他同在"!
约瑟初到波提乏家里的时候，很可能波提乏待他并不好;但他作工比别的仆人更加忠心，使波提乏感到希奇。可能波提乏曾经给他很难担的重担，是他担当不来的。但结果他竟然能够胜任，使波提乏觉得这个少年人有某种特别的能力。可能波提乏曾经想做某件犯罪的事，但当他偶然看见约瑟时，他会心跳起来。可能波提乏某次遭遇一件很难办的事，他家中其他仆人都办不来，但他试试让约瑟处理，竟然很顺利地成功了。可能有许许多多这类的事情积累起来，使波提乏断定约瑟这个青年人是有神与他同在，是神在暗中扶助他，"使他手里所办的尽都顺利。"
约瑟在波提乏家中大约有十年的时间。这十年之中，约瑟不过是一个奴仆，却能使波提乏在他身上看见了神。弟兄姊妹们，如果我们在别人的家里住了十年，会使人在我们身上看见神吗?有些青年人，在自己家里的时候是自私的，到了住在别人家里的时候就更加自私。如果晚上他自己还未想睡觉，别人就不必希望安静早睡。如果他早上已经起来，别人就休想再睡一会。像这样的青年_，恐怕不是使人看见神，乃是使人看见鬼;不必说住十年，就是住十天，人家也要咒诅我们的神。我们的环境能比约瑟更坏?我们的见证能比约瑟更强?人能在我们身上看见什么?
2.约瑟在波提乏的家里还胜过一样最厉害的试探，这种试探是大力的参孙所胜不过的。约瑟与参孙的不同，就是参孙按外表来说总是得胜的，按灵性来说却常是失败的;约瑟按外表来说却是常常吃亏的，但按灵性来说总是得胜的。所以，约瑟肉身上的能力虽比不上参孙，但是他抵挡试探的能力却远胜过参孙。一个_的灵性怎样，不是看他会不会办事、教育程度如何，乃是看他拒绝试探的能力如何!如果你很会办事，那当然是好的，但这只不过表示你是一个很有才干的青年;可是你的属灵的生命是弱是强，乃在乎你对付试探的能力是否刚强。什么是青年人最厉害的试探?什么是对青年人最带有危险性的试探?什么是最能影响青年人一生前途的试探?就是关乎男女关系的试探。约瑟在这样的试探中得胜了。
按这里的记载，约瑟在这方面的试探，远比参孙所受的更难抵挡。因为他这时是波提乏的管家，而试探他、要他犯罪的就是他的主母;管家和主母天天要见面的，而且主母的地位比他高，这实在是很难拒绝的试探。况且约瑟是一个孤身的青年，远离家人亲友、波提乏又已经把一切家务都交给他管理，他就是答应主母的要求，也不会有什么人知道。反之，如果他一定拒绝主母的要求，那后果是可以猜想得到的。弟兄姊妹们，一个青年人，在一个很方便犯罪、完全不会有第二个人发觉的环境中，天天受到灵性上的诱惑，竟能完全得胜;这是为什么?就是因为神与他同在。
我们看约瑟回答主母的话，就可以知道他是一个天天生活在神里面的人。他对主母说:"看哪!一切家务我主人都不知道，他把所有的都交办我手里。……只留下了你，因为你是他的妻子。我怎能作这大恶。得罪神呢?"(创29：8-9)如果是别的青年人，既然主人什么都不闻不问。那正是犯罪的最好机会。但约瑟却相反:在面临这绝好的犯罪机会时，他更加警醒戒备。因为他不是只在人面前做人，乃是活在神的面前。他的一切不是瞒得过人就可以，必须通得过神才可以。从约瑟的话里可以看出他是一个很有责任感，并且知足感恩的青年人。他深深觉得他受了主人的信任和托付，就必须尽忠。他不忘记神使他从奴仆地位升为管家的恩典，这恩典是他绝不能辜负的。所以，虽然他的主母天天试探他，但他没有丝毫让试探在他心中停留，完全没有半点动心。注意:创世记三十九章十节有三个"不"字——“不听从她，不与她同寝，也不和她在一处”，这三个"不'字就是一切信徒对魔鬼应说的话。
假如你受到灵性上的的试探，而且有一个很方便犯罪的机会，完全不会有人知道。犯罪之后，你又不必为那件恶事负责，反而会使你得着更多好处;请问，在这时候你会怎样?我敢断言，我们当中任何一个人，若没有神的同在，就必定失败。请问你有神的同在吗?
三、在监狱中的得胜(创39:19~23)
约瑟拒绝了他主母的诱惑，他胜过了最难抵挡的试探。结果怎样呢?他从神那里得到报偿吗?他得着了报偿，但这报偿太出人意外了。这报偿不是他因此得着主人的称许和更多的信任，乃是受主母的陷害而被下在监里!这就是约瑟胜过试探以后所遭遇的痛苦!这真是太希奇的事。如果约瑟拒绝试探是神所喜悦的，为什么神不搭救约瑟呢?为什么神不行神迹，使约瑟不致受这种不名誉的冤屈?但事实就是这样，神好象没有什么行动，好象忘记了约瑟是因拒绝试探而受苦的。这到底是怎么一回事呢?弟兄姐妹们，每一个愿意拒绝试探、过分别为圣的生活的_，不但要有拒绝试探的决心，也要有一颗甘愿求主的喜悦、过圣洁生活而付出任何痛苦代价的决心。如果有一个信徒说他愿意拒绝罪恶的试探，但是他一定要神在他拒绝了罪恶之后，给他更多的祝福，那么，他就不是真正为着求主的喜悦、为着过圣洁生活而拒绝罪恶;他不过是为着要得到更多的好处而拒绝试探。这不是神最高的要求。
有一个青年_想欺骗他的母亲，要多得一笔钱用。但他受到圣灵的责备，心里不安。结果他祷告说，如果神不要他欺骗母亲，就要感动他母亲在这一个礼拜之内自动多给他钱用。结果，一个礼拜过去了，他母亲并未多给他什么钱用。最后，这个青年照着原先所打算的，欺骗了他的母亲。究竟这个青年人是不是真正要拒绝试探?不是，他不过要计算一下哪一样是合算的，就作哪样罢了!不知道有多少人就是在这类似的观念下，接受了罪恶的试探。他们想，如果拒绝罪恶的试探，结果得不到神的报偿，岂不白白吃亏?接受了试探，并不见得会立刻受神责罚，还是接受试探合算!
弟兄姊妹们，在我们当中的任何人，若遇到约瑟同样的遭遇，必定会有些后悔。何必拒绝主母的要求呢?其实，接受他的要求并不要紧，神根本没有注意这些事;如果神真是注意这些事，现在何致要下在监牢呢?但约瑟完全没有这类的怨言。他完全是因为要保持自己的生活分别为圣而拒绝罪恶，并不是因为计算利益才拒绝罪恶的。他拒绝罪恶的动机比一般人更为高尚。
但是，到底约瑟下在监里是否白白吃亏?:神是不是真的不管?约瑟下监其实并不吃亏。如果约瑟这次没有下监，他后来便不会成为埃及的宰相，至多不过在波提乏的家中得到更多的好处罢了。但神并不很快就搭救约瑟，一方面证明了约瑟拒绝罪的决心是真正愿付代价的，他愿过分别为圣的生活是不计苦乐的;另一方面又使约瑟日后得着更大的福份和荣耀。
注意:创世记39章21及23节两次提到"耶和华与约瑟同在"。当约瑟下在监里的时候，神也和他一同在监里。约瑟的环境虽然改变了，但"耶和华与约瑟同在"这事实并没有改变。虽然约瑟的遭遇愈来愈苦，但约瑟一样过着得胜的生活。在监狱中，约瑟得着狱官的完全信任，像在波提乏家里一样，甚至约瑟几乎实际上执行了司狱的工作。
许多时候，我们常会把自己失败的原因推到环境或别人身上。自己犯罪跌倒、冷淡退后，却埋怨家庭环境不好、弟兄姊妹没有爱心、教会不属灵、传道人不会讲道、青年团契的负责人不会领导……。但约瑟的见证要塞住我们一切用以推诿责任的藉口，因为他不论环境怎样恶劣，人对他怎样不好，总能得胜，总没有离开神。亲爱的弟兄姊妹们，如果你要在一个什么都好的环境中才能得胜，这还算得上是得胜么?如果你不能就在"这里"得胜，不要说换一个环境你就会得胜。如果你在今天的环境中总是失败，不要说在明天的环境中必能得胜。如果你在这个教会里冷淡，不能与这一群信徒合作，不要说你换一间教会就会热心，和另一群信徒在一起就能同心。
四、在埃及国(尊荣中)的得胜(创41-43章)
以上我们所看见的。只是约瑟在艰难困苦的环境中过得胜的生活。但约瑟不但在艰难困苦的时候有神的同在，能够得胜，在优裕安乐的环境中也有神的同在，也能得胜。现在让我们看看约瑟怎样在尊贵荣耀的环境中过得胜的生活。
约瑟在狱中大约两三年之后，法老作了一个梦，所有埃及的术士和博士都不能解;但约瑟得到了神的指示(创41:39)，不但园解了法老的梦，而且指导他应当怎样应付以后的灾难。法老看出约瑟有神同在，有神所赐的聪明，就派他作了埃及国的宰相，治理全埃及。约瑟作了宰相之后，对神的关系是否疏远?是否忘记了神?不是。他仍然心中尊主为大，并没有在优裕的环境中失败。有几件事使我们可以看出约瑟虽然作了宰相，仍旧同样爱神:
1.从约瑟给他儿子所起的名，可见他仍象以前那样凡事荣耀神——"约瑟给长子起名叫玛拿西，因为他说:'神使我忘了一切的困苦和我父的全家'他给次子起名叫以法莲，因为他说:'神使我在受苦的地方昌盛。"(创41：51-52)注意:在这两节圣经中，约瑟两次说"神使我"，表明他承认他现今能有如此良好的境遇，完全是神赐给他的;他完全不以为这是他自己多少年奋斗的成果，乃以为是神使他如此的，是因神的作为和神的恩典而成功的、许多人在受苦的时候就埋怨神，以为是神使他受苦(却不想一想是否因为自己的罪);但在快乐成功的时候，就以为是他自己奋斗的结果，完全不归荣耀给神。约瑟不是这样。他在受苦的时候没有发过一句怨言，在成功的时候就归荣耀与神。纪念神在他身上的恩惠。约瑟在富贵之中不敢稍微自夸，不敢稍忘神的恩典，这是他能胜过良好的环境的原因之一。
2.从约瑟对他哥哥们警戒的话中，可知他仍然象从前那样敬畏神——"到第三天，约瑟对他们说:'我是敬畏神的，你们照我的话行，就可以存活。"(创42:18)作了宰相的约瑟，是全埃及的人所崇敬的，但他仍然象从前那样敬畏神。一个人在得到很高的地位。不必害怕什么人的时候;很容易连神也不怕，很容易自高自大。但约瑟却依然保持以往在人手下作奴仆的时候那种敬畏神的态度，这就是他能处于尊荣的高位时仍能过得胜生活的要决。
3.从约瑟的家宰对约瑟哥哥们所说的话中可以看出约瑟是一个敬畏神的人——"家宰说:'你们可以放心，不要害怕，是你们的神和你们父亲的神，赐给你们财宝在你们的口袋里，你们的银子我早已收了。'他就把西缅带出来交给他们。"(创43:23)按这里所记约瑟的哥哥们所说的话，显见他对属灵的事并不外行:他承认有神，并承认神是会赏赐人的(来11:6)，又用这些话提醒、安慰约瑟的哥哥们，使他们知道他们的好处不是由人来的，乃是由神来的。约瑟的家宰所说的这些话，使我们知道约瑟的属灵生活如何。约瑟如果在尊贵中离开了神，他的家宰必定完全不认识神;约瑟必会对他的家宰讲论过神的事，并且对他的家宰作过见证，告诉他说，他能够有今天的成功，不是他自己的本事，乃是神所赐的，所以他的家宰才会这样安慰他的哥哥们。
弟兄姊妹们，你是一个怎样的_，不但可以从你本身的行为看得出来，也可以从你的家庭、你的仆人、你的朋友……看出来。如果约瑟因为环境好了，就不像从前那样敬虔度日，那么，不但他的灵性生活会渐渐走样，连他的家庭、仆人、孩子，甚至他身上所穿、眼睛所看、口里所说的，都定会走了样。许多人在穷苦时真诚爱主，富足时就渐渐走了样子;在卑微时敬虔度日，尊贵时就走了样。约瑟能处于宰相的地位，依然保持原来的灵性，因为他绝不稍微放松敬虔的生活。
4.从约瑟安慰他哥哥们的话中，可知约瑟作宰相后，他的灵性依然很好——"约瑟对他们说:'不要害怕，我岂能代替神呢?从前你们的意思是要害我，但神的意思原是好的，要保全许多人的性命，成就今日的光景。'"(创50:19~20)雅各死了以后，约瑟的哥哥们害怕他会报仇，就来求他饶恕。约瑟这时确有力量报仇，他只要说一句话，约瑟的哥哥们就性命难保。
但约瑟没有记念他哥哥们以往对他的恶待，反而安慰他们说，一切有神的好意。我们现在读圣经，看见约瑟这样饶恕他哥哥们似乎是很容易;但事实上，如果约瑟不是十分敬畏神，他并不容易这样行。约瑟因他哥哥们所受的痛苦，不是短暂的;无辜被卖为奴，那种生活不是容易过的。作了奴隶还说是神的好意，被害下监也是神的好意，这些话不是容易说的。但约瑟所以能胜过不饶恕人的罪、胜过以恶报恶的罪，因为他是一个真正认识神的人;他知道无论人对他好或坏，都有神的美意在其中，使他无论在什么境况中都能得胜。他知道:并非单有富足、安乐才是神的爱的凭据，痛苦、贫穷的环境也是神的爱另一种凭据，使他日后有美好的前途。
5、最后，从约瑟临死时吩咐以色列的子孙要将他的骸骨搬回迦南，可见他始终坚信神的应许。他并没有以埃及为永久的家乡"约瑟叫以色列的子孙起誓，说:'神必定看顾你们，你们要把我的骸骨从这里搬上去。'"(创50:25)这些话表明约瑟不但在起初作埃及的宰相时，保持他的信仰，就是作了八十年宰相之后，他仍然敬爱他的神，他的信心丝毫没有冷淡。旧约的约瑟诚然可以像新约的保罗那样说:"我知道怎样处卑贱，也知道怎样处丰富;或饱足，或饥饿;或有余，或缺乏，随事随在，我都得了秘决。"(腓4:12)
求主帮助我们，让我们都能效法约瑟，成为任何环境中的得胜者!
圣经人物讲章篇三
经文：使徒行传七章20～35节;出埃及记二章11～15节、三章9～12节;申命记三十四章5～12节
引言：今天这个世代每个人都在找寻自我的价值，无论把自己看得过高(骄傲)或过低(自卑)都是不认识自己，错误的自我价值，会带出错误的人生方向，社会上不断的教导人肯定自我，不断的自我膨胀(假象)，未必是真的认识自己，_如何从圣经找到正确的自我价值?
从这个礼拜开始，我要和弟兄姊妹分享一个主题，这个主题是圣经的人物—摩西。摩西是大家所熟悉的圣经人物，他曾经被拍成电影十诫与卡通片埃及王子，因此无论是否是_，大概对于摩西的故事都不陌生。上帝透过摩西彰显神迹和神的作为。我们要透过摩西，学习建立自我价值、人际关系、以及情绪管理。
人际关系、情绪管理、与自我价值这三个部份，是目前社会上很流行谈论的问题。一个自我形象不好的人，因有自卑感，也缺乏自信心，恐怕在人际关系上也会受挫折。整个社会是如何建立自我形象?坊间有许多的方法，最有趣的一个方法，是每天早上照镜子的时候，对着镜子说一百次，你是好的、最棒的。我不知道这个方法是否有效，也许自己可以说服自己，但是可能无法说服老板、同事、或是配偶，相信你是最棒的人。
我们从摩西的身上，学习到上帝要建立我们在基督里，有一个对的自我形象。一般而言，世俗上我们可以透过两种方式建立自我形象，一个是你有什么外在条件，另一个是别人如何看你。如果你有良好的学历、财力、能力，各样极佳的条件。而别人看你的时候，都肯定你、对你赞许、对你举大拇指，这是自我的价值。但是如果一个人的价值，只停留在外在条件与别人的眼光，这样的价值究竟有没有根基呢?
从使徒行传七章20至35节来看摩西认识自我价值的三个阶段：
“那时摩西生下来，俊美非凡，在他父亲家里扶养了三个月。他被丢弃的时候，法老的女儿拾了去，养为自己的儿子。摩西学习了埃及人一切的学问，说话行事，都有才能。他将到四十岁，心中起意，去看望他的弟兄以色列人。到了那里，见他们一个人受冤屈，就护庇他，为那受欺压的人报仇，打死了那埃及人。他以为弟兄必明白神是藉他的手搭救他们，他们却不明白。第二天，遇见两个以色列人争斗，就劝他们和睦，说，你们二位是弟兄，为甚么彼此欺负呢。那欺负邻舍的，把他推开说：“谁立你作我们的首领和审判官呢?难道你要杀我，像昨天杀那埃及人么?”摩西听见这话就逃走了，寄居于米甸。这那里生了两个儿子。过了四十年，在西乃山的旷野，有一位天使，从荆棘火焰中，向摩西显现。摩西见了那异象，便觉希奇。正进前观看的时候，有主的声音说：『我是你列祖的神，就是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。』摩西战战兢兢，不敢观看。主对他说：『把你脚上的鞋脱下来，因为你所站之地是圣地。我的百姓在埃及所受的困苦，我实在看见了。他们悲叹的声音，我也听见了。我下来要救他们，你来，我要差你往埃及去』。这摩西就是百姓弃绝说，谁立你作我们的首领和审判官的。神却藉那在荆棘中显现之使者的手，差派他作首领、作救赎的。”
自我价值的建立—我能
摩西活到一百二十岁，他的生命可以分为三个阶段。第一个四十年，他做埃及王子。他原本是以色列人，在当时被埃及人所统治，埃及人欺压以色列人，甚至要将以色列初生男婴全部杀害。但是上帝存留了他，摩西被法老王的女儿捡去，在王宫里面长大，他受到王子般的教育与训练。但是因为杀人，就逃到旷野里，一躲就躲了四十年。
从人的观点来看，摩西的第一个四十年，自我形象极为良好。摩西长得俊美非凡，外在条件非常好，他的家世、背景非常好，是法老王女儿在王宫内所扶养长大的。在王宫里受到极为良好的训练，因此具备各种能力与才干。摩西对自己非常有信心，当他看见埃及人欺侮以色列人时，他觉得要为以色列人打抱不平，舍我其谁，就将那人一拳打死了。摩西当时的自我形象价值，建立在我有哪些条件，别人怎么看我。
所罗门王写传道书的时候，他说他享尽了人世间的荣华富贵，最好的一件事情是，莫过于享受在自己的劳碌里面。以前我在电视台工作的时候，有一些大哥大姐级的人物，总是会打压后进的年轻人，因为他们担心后起之秀会超越他们，天天活在没有安全感里面。一个人如果自我价值，是建立在外在的条件和与别人比较，那么就永远没有真实的安息。如果你的价值是建立在别人怎么看你，你就会非常在乎别人的眼光。一个人每天活在别人的眼光中，是非常辛苦的。不只是在职场上，包括在家庭中也是一样。许多作妻子的不快乐，因为你太在乎自己的先生怎么看你。如果先生最近太忙碌，没有时间关心你，你就不舒服。做母亲的太在乎自己的儿子，儿子娶了媳妇，你就不舒服，因为他的眼光不在你的身上了。如果我们活在世上，我的价值是别人怎么看我，那么我永远不会得到真正的安息。
自我价值的破灭—我不能
上帝让摩西经验到一件事情，摩西杀了一个人，出事情了。摩西为了以色列同胞受到欺侮，杀了埃及人，他觉得自己棒透了。但是第二天，他去劝导二个打架的以色列人，那人却对他说，你是谁阿?谁立你作我们的审判官与首领。摩西的地位被挑战时，他觉得受伤了。当法老王知道摩西杀了人，要逮捕他时，摩西才知道在他上面还有一个地位更高的人—法老王。这件事情的发生，让摩西的生命里面有一个自我形象的破灭，原来他不是万能的，他还是有所害怕的。当摩西的自我形象被挑战的时候，他因为害怕就逃到旷野里面，一躲就待了四十年。
在我们的生命当中，是否会一时的挫折、压力就选择逃避?摩西选择躲起来，一个埃及王子，现今的圣经学者说，摩西即有可能继承王位，但是他却因为一个失败，跑到旷野里面躲起来。
自我价值的重建—神能
摩西的生命里有一个很大的转换，在他八十岁的生日那一天，他遇见了神。使徒行传七章30至34节：“过了四十年，在西乃山的旷野，有一位天使，从荆棘火焰中，向摩西显现。摩西见了那异象，便觉希奇。正进前观看的时候，有主的声音说：『我是你列祖的神，就是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。』摩西战战兢兢，不敢观看。主对他说：『把你脚上的鞋脱下来，因为你所站之地是圣地。我的百姓在埃及所受的困苦，我实在看见了。他们悲欢的声音，我也听见了。我下来要救他们，你来，我要差你往埃及去』。”
从摩西遇见神的那一天开始，他的生命有极大的翻转，摩西进入了他生命的第三个阶段，神用他做极荣耀的大事。神呼召摩西说，你来，我有一个托付给你。他带着将近两百万的以色列人，从埃及出来，进到神所应许的地方。摩西躲在米甸的旷野中四十年，每天面对羊群。我想摩西自己也会觉得，自己的一辈子就将老死在旷野当中。但是摩西恐怕要对自己放弃的时候，神对摩西说：你来，我要差派你。神给摩西生命里一个真正的价值。
弟兄姊妹们，成为一个_，生命里最真实的价值，不是在于外在的条件、学历、钱财、能力、资历。如果你拿这些东西与其他的人比较，你会发现一山比一山高。如果你与不如你的人比，你会觉得自己有价值;但你与高于你的人比较，你就觉得自己没有价值了。不是这样的!我们的价值不是从比较而来的，不在于别人怎么看你，而是神怎么看你。我们成为神的儿女，是祂的独生儿子耶稣为我们舍命。我们当中有许多人是做父母亲的，你可以体会，上帝是多么看重我们这一个人，祂宁可用祂独生儿子的命去换回我们。求主恩待我们，让我们看见，我们的生命在上帝的眼中是极有价值。上帝在你的生命里面，有一个极为荣耀的计划，这是你最大的价值。
当你把自己的生命交在神的手中，上帝会在你的人生当中，将重要的工作托付给你，而那是只有你能够作的。晨曦会戒毒中心的刘民和牧师可以帮助那么多吸毒的人，因为他曾经走过那一段路。在上帝的手中，你走过人生的每一步路，都是有价值的。你的价值不是你可以做甚么事，是神在你的人生当中有一个计划，是祂要你去做而且只有你能够去做的。就像是摩西，神呼召他，带领以色列人出埃及。弟兄姊妹，你人生的价值，不是别人怎么看你，而是上帝怎么看你，你人生所走过每一步路，不论是得胜、挫折、失败、苦难，在上帝的眼中都是有价值。在上帝的手中，祂是化咒诅为祝福的神。
上帝对摩西说，你来，我要差你去做一件事情，摩西说，我不行。上帝对他说，我与你同在。弟兄姊妹，愿主今天也对你说，不是你外面有什么了不起的条件，而是里面有没有神的同在。生命里面有神的同在，才是我们生命最重要的价值。哥林多后书四章7节：“我们有这宝贝放在瓦器里，要显明这莫大的能力，是出于神，不是出于我们。”_的价值不在于外在的盒子是精致的、或是粗糙的，而是在于我们的里面有没有宝贝。主在我里面，主与我同在，这才是宝贝，这才是我们生命里面丰富的意义。如果一个漂亮的盒子，里面空无一物，那仅是一个空盒子而已。重要的是，里面的内容是什么。今日的世代，如果我们生命里面没有主，没有宝贝在里面，就会与别人比较。摩西遇见神，经验神对他说，神与你同在，这是基督_里重要的宝贝。
这些年来，我们的教会受到神的祝福，成长许多。感谢主，我们都是神的瓦器，求主恩待我们，上帝对我们有一个极荣耀的计划，我们要勇敢的去承接。就像八十岁的摩西，承接神的使命，带领以色列人出埃及。
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