论语心得1500个字篇一
儒家文化是具有鲜明的以“人”为中心的伦理型文化。《论语》把人分为圣人、贤人、惠人、善人、君子、士人、众人、野人、小人等，但实际上又可大致可分为圣人、君子、众人、小人四类。圣人很难做到，谁也不敢说自己能做得到，大家都是众人，甚至是小人。小人不是我们所推崇的，我们所推崇的是君子。君子是我们做人的目标，是我们努力要做成的一种人。所以在《论语》里提到君子的就有80余处。那么，《论语》里崇尚的“君子”是怎样一种人呢?
君子是一种道德高尚的人
君子的美德之一就是要宽容。子曰：“君子坦荡荡，小人长戚戚。”(《论语·述而》)“坦”即平;“荡荡”即宽广的样子;“长”指常;“戚戚”是忧愁、悲伤的样子。意思是说：“君子总是心胸宽广，小人常是忧愁悲伤。”
宽容不仅是一种美德，而且是能得到百姓拥护，有亲和力的条件。孔子说“宽则得众”(当权者宽容就会得到百姓的拥护)。所以，商汤说：“如果我本人有罪请不要牵连天下万方;如果天下万方有罪，那罪就由我一人承担。
君子的美德之二就是要谦让。孔子认为君子有四种道德品行。其中之一就是谦逊。
君子的美德之三就是讲仁义。君子明白的是大义，小人懂得的是私利。正因为如此，君子厌恶传扬别人坏处的人，厌恶处在下位而诽谤地位在他以上的人，厌恶勇敢却不懂得礼节的人，厌恶固执任性顽固不化的人。
君子是一种能力高强的人
《论语·为政》记录了孔子的话“君子不器”。意思是说君子不能像器具那样，只仅仅具有一才一艺就行。“文质彬彬”是形容人既文雅又朴实。子曰：“质胜文则野，文胜质则史。文质彬彬，然后君子。”(《论语·雍也》)。
《论语·里仁》记录孔子的话：“君子之于天下，无适也，无莫也，义之与比。”无适：没有专门的规定一定要这样。无莫：没有专门的规定不能这样。义：宜，适合。比：挨着、靠近。意思是说，君子对于天下的事情，没有固定不变的要怎样做，也没有固定不变的不应该怎样做，而是怎样适合情理，就怎么去做。这里所说的情理，实际上表现了作为君子的一种智慧，一种分辨是非的能力。
君子是一种勤勉自律的人
君子是使自己修身养性恭敬谦逊。君子的自我修养正如《诗经》里说的“如切如磋，如琢如磨”，也就是说，君子的自我修养就像加工骨器，切了还要磋;像加工玉石，琢了还得磨。
论语心得1500个字篇二
通过晨会我们学习了于丹的《论语》心得，给了我很大的启示。
于丹教授说：“《论语》教给我们很多处世的办法，做人的规矩，这些道理有时候很朴素。《论语》不是板着面孔的一部书，它教给我们的办法有时候透着一些变通，它告诉我们一种做事的原则和把握原则的分寸。其实我们今天总在说什么事情是该做的不该做的，什么事情是好是坏，有很多时候一个事情的判定不简单是好坏之分，只是你是什么时间做这件事，或者把这件事做到什么程度。其实有很多事情应该是有尺度的，孔夫子不是一个提倡一味丧失原则，一味要以一种仁爱之心去宽宥一切的人。”
现代社会人与人的关系可以说更近了，也可说更远了，但无论如何，人际关系是每一个人必须面对的问题。孔老夫子说：过犹不及。在孔子看来，事情做得过头了，和没有做到位是一样的效果，那么，在现代生活里，我们该如何把握为人处事的分寸?当遇到不公正的待遇时，我们该保持什么样的心态?面对自己亲近的人，我们又该掌握什么样的原则?在纷繁复杂的社会环境中，我们怎样才能保持一个良好的人际关系?
于丹教授告诉我们，无论做什么事情都不要做过了头，不是你应该做的事情，你就不要去做，否则得到的不是很好的下场。过犹不及就是这个道理。把握分寸做事，是一个明智的人应该做到的，所以我们在日常生活中，千万不要做不该你做的事情，只要有分寸地把握住自己的过失也就可以了。
于丹教授告诉大家，要是有人对不起你了，你不要以德抱怨。要以直抱怨，要以你的耿直和公正来对待他，不要让他感到你是可欺的，要让他对你刮目相看，觉得你不是随便可欺的人。以前我们总认为，即使人家对不起你了，你还是对他好。这样长久下去，那个人总觉得你是可欺负的人，于是他便会变本加厉地欺负你，让你连喘气的机会都没有，这样长久下去，只能增长了那个人嚣张的气度，反而更加欺负你了。现实生活中，我们经常会遇到这样那样不如意的人和事情，如果我们一味地迁就，一味地原谅、宽容，即使他到你的头上来欺负，你还是忍受，还是对欺负你的人恭敬不已，那么就加深了那个人欺负你的程度。
生活在这个世界上，每天都会遇到这样不如意的事情，如果我们有一个为人处世的好方法。能有一个教会你做人处世的经验。对我们都是一个很好的借鉴.论语就是为我们提供了一个最好的为人初始的好方法。
对别人要保持沉默的关爱。孔子说：忠告而善告之，不可责之。当人家不喜欢听的时候，要赶快停下来，好朋友不要做过分的事情，好朋友在我们的身边，让我们远离危险，让我们以欢乐对待生活的人.人在不同的一生中，能结交到好朋友是一个人的万幸。.
我们常常会听到有人抱怨社会不公，抱怨处世艰难。与其怨天忧人，不如恭身自省，如果我们真的能够做到，掌握分寸，谨言慎行，礼行天下，修身养性，我们会少很多烦恼，自然就会懂得为人处世之道。
她告诉我们：先修炼好自己，戒之在斗，不要听信他人对你的鼓动，要结交有平常心的朋友，结交到淡淡的平和的朋友，她就是你最好的朋友。为人处世是有哲学道理的，只要你能多动脑筋，多问几个为什么，遇到什么事情，不要过早地下结论，要多听，多看，多闻，把人家走过的路，间接地警示自己。那么你的人生路就会走得很好，也会走得很顺畅。如果一个人对自己要求更加严格一些，设身处地为他人着想，少苛刻别人，君子不抱怨别人，对自己每天都要检点，那样的人，才会做到慎言之.一个人尊从学问的人，才会让自己成为有知识有教养，有能力，有抱负的人，才是最明智的人。
论语心得1500个字篇三
我读《论语》这部书，当然不是想从中觅得修身、齐家的孔门秘传。我只是在这部书中认识了一个迂阔率性、明知其不可而为之的孔子，一个多才多艺、诲人不倦的孔子，一个食不厌精、懂得生活乐趣的孔子。学贯中西的学者们常把孔子和古希腊哲人苏格拉底相提并论。苏格拉底是被雅典民主政权处死的，据说是自由精神阻止他逃亡。但我更喜欢孔子的直言不讳：“道不行，乖桴浮于海”，这同样是一种自由精神。打开《论语》去读，像是穿越几千年的时光隧道，看到群雄逐鹿，争霸天下的春秋时期，产生了孔子一个伟大的思想家、教育家。他的言行论述了孝道、治学、治国、为政，为历代君王所推崇，汉武帝罢黜百家，独尊儒术。儒家思想――中庸之道。他的思想言论不一定与我们今天所处的时代相吻合，但对于影响了几千年的中国文化的经书，是有必要一读的。
孔子讲究孝道，孝成为中华名族的传统美德，今天的人们却在褪色，对其讲孝是非常必要的，让他们明白孝是为人之本。子曰：“父在，观其志;父没，观其行;三年无改于父之道，可谓孝矣。”
“事父母能竭其力;”等。即孔子说;“当他父亲在世的时候，要观察他的志向;在他父亲死后，要考察他的行为;若是他对他父亲的教诲长期不加改变，这样的人可以说是尽到孝了。”这里讲了什么是孝，同“事父母能竭其力”有些不同。虽然事父母能竭其力，但在社会上做事，或是贪污或是抢劫，触犯法律，使父母担心、忧心，这也不能算是孝。父母都希望子女比自己强，具有良好的品德，这是父母教育子女的出发点。所以为父母提供丰厚的物质不是孝的根本，如果能够按照父母的意愿、教诲行事做人，对得起父母才是真正的孝。
治学方面，孔子的“学而不厌，诲人不倦，知之为不知，不知为不知，敏而好学，不耻下问，三人行必有我师，博学而笃志，切问近而思”。不正是一种谦虚、严谨、实事求是，锲而不舍的治学态度吗?治学的方法他讲究温“故而知新，学而不思则罔，思而不学则殆，他觉得学而实习之不亦说乎。”同时孔子认为“好仁不好学，其蔽也愚，好知不好学，其蔽也荡。好信不好学，其蔽也贼……”可见学习的重要性，治学是仁信的基础。
“三人行，必有我师焉”、“敏而好学，不耻下问。”这是《论语》六则中给我感触最深的两则。前一则是说几个人走在一起，那么其中必定有可以当老师的人;后一则告诉我们敏捷而努力地学习，不以向不如自己的人请教为耻。这两句话虽然出自两千多年前的孔子之口，但至今仍是至理名言，意义至大。“三人行，必有我师焉。”这句话包含着一个广泛的道理：能者为师。在我们日常生活中，每天都要接触的人甚多，而每个人都有一定的优点，值得我们去学习，亦可成为我们良师益友。就说我们班上的吧。在这个近80人的班集体里，就有篮球上的猛将、绘画巧匠、书法好手、象棋大师。有的是上晓天文，有的是下通地理;有的是满脑子的数字;有的能歌善舞……多向我们身边的这些平凡的人学习，就像置身于万绿丛中的小苗吸收着丰富的养分。高山，是那样地雄伟，绵延;大海是那样地壮丽无边，山之所以高，是因为它从不排斥每一块小石;海之所以阔，是因为它积极地聚集好一点一滴不起眼的水。若想具有高山的情怀和大海的渊博，就必须善于从平凡的人身上汲取他们点滴之长——“三人行必有我师焉”。一个几岁的小朋友当然不如四十开外的教育家;平民百姓同样没有史学家的见识广博……但是正是这样的“不耻下问”而造就了许多伟人。