《人生儒释道》这本书的绪论阐述了儒释道三家各自的基本人生观。儒家的基本观点是“穷则独善其身，达则兼善天下”;佛家是“磨砖成镜”;道家是“逍遥适意”。综合起来看，可以发现中国古代的文人都会有一种共同的心理。t7t8美文号为朋友们整理了3篇《关于《儒释道》心得》，在大家参考的同时，也可以分享一下t7t8美文号给您的好友哦。
《儒释道》心得 篇一
踏入高等院校学习是我人生中的第一次，也是我梦寐以求的心愿。虽然只有五天学习时间，我是格外珍惜，遵守班规，不迟到早退，认真听讲，做好记录，耳闻目睹武汉大学教授对学员博古论今、引经著典、引人入胜，认真讲解、传道授业、答疑解惑；使我在学习中开启智慧，开拓视野，开阔胸襟。女学员们虽来自各条战线，各个层次，但她们踊跃发言，课后即兴小结，侃侃而谈，使我深受教育、鼓舞和启发，使我在学习中提升，在培训中完善。
让我感受最深的是欧阳祯人教授讲解的《儒释道精神与领导干部的修养》。听了之后，庆幸生长在盛世和平、国泰民安的时代，身同感受我国历史悠久的儒释道国学文化与马克思主义“为人民服务”的相通之处。
儒家文化，为春秋时期孔子所创，儒家文化核心是“仁”！ “仁”是仁、义、礼、智、信五行之首，包括孝、弟、忠、信、礼、义、廉、耻。“仁”是指人与人之间相互关爱、帮助和同情。“仁者爱人，己所不欲勿施于人！”是指设身处地为他人着想，以关爱之心善待他人。“仁”包含仁爱，讲求宽人慈爱，不生坏心；仁德，讲求待人宽厚，好施恩德；仁厚，表示为人忠诚老实。
道家文化，以先秦时代的哲学家老子为其创始人，倡导一个“善”字，最根本的是上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。“上善若水，水善利万物而不争，”是指最好的处世方法就象水给万物带来益处，帮助别人而不要求回报。“处众人之所恶”讲的是要处于低位，也是一种谦虚谨慎。如果能做到这些你就“几于道”。这个道，就是真理了的意识。他包括居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。即虚怀若谷、宽容谦逊的思想，恬淡素朴、助人为乐、反对争名夺利的思想，以柔克刚、以弱胜强的思想等。
释家文化，古印度释迦牟尼所创，他倡导以慈悲为怀，普渡众生，离苦得乐。即积德行善，多做善事、多做好事，使众生（即指地球村的动物、生物、微生物、植物等，人类是最高级的动物）离苦得乐，过幸福生活。
马克思，是共产主义的创始人，早在1871年4-5月间撰写的《法兰西内战》一书中这样写道 “应当为组织在公社里的人民服务”，即“为人民服务”。在共产主义运动的实践中，以毛泽东为首的历任领导人继承和发展了马克思主义的这一“为人民服务”思想理论，并将赋予其“全心全意为人民服务”新的思想科学内涵，成为党的宗旨；邓小平强调“越是困难的时候，越要关心群众”；江泽民提出“立党为公，执政为民”；胡锦涛提出“以人为本，科学发展”；习近平指出“党的一切工作，必须以人民利益为最高标准”；都提升到了马克思主义世界观、人生观和历史观的高度。
儒释道与马克思主义的理论有异曲同工之妙与惊人相通之处，都是要求人民大众（特别党员干部、领导干部）用一颗真诚的心去爱人、去关心人、去珍惜人；用博大的胸襟去宽容人、理解人、帮助人，对人忠诚守信、尽职尽责，对事敢于担当、敢于担责。
国无德不兴，人无德不立。一个国家、一个民族的强盛，总是以文化兴盛为支撑的。如果要使党的生命力长久和谐生存下去，使党的执政权牢牢掌握在真正的马克思主义者的手中，就要牢记全心全意为人民服务的宗旨，锤炼和提升领导干部的思想品德意识，自觉加强党性修养，坚定共产主义理论信念，严以修身，严以用权、严以律己，做到问需于民、问情于民、问计于民、问政于民；从儒释道文化里汲取营养和智慧，为人民群众多办好事实事、解难事，争当党的好干部（即遵循习近平总书记提出的好干部要做到信念坚定、为民服务、勤政务实、敢于担当、清正廉洁五条标准）、争当人民的好公仆（即甘为人民的孺子牛）；加强社会公德、职业道德、家庭美德、个人品德修养，弘扬中华传统美德，弘扬时代新风；遵守各项法律条文和规章制度，不为功利所动，不为名色所惑，坚持做到权为民所用、情为民所系、利为民所谋；守住自己的道德底线，使自己在制度、礼仪和规矩中不断的积极进取、廉洁勤政、开拓创新；在社会实践中不断的修养自我、提升自我、净化自我，把自己培养成为党和人民需要的人才、行业的精英，自觉地为推进中华民族的伟大复兴贡献一份力量。
《儒释道》心得 篇二
先人驾鹤西去，却留下古老智慧，根深蒂固的思想是中华文化的根基。
首回春秋时期，闻孔子曰:有一言而可以终生行之者，己所不欲， 勿施于人。孟子曰：民为贵，社稷次之。略悟儒家仁义，人人和谐 ； 老子曰：上善若水，水善利万物而不争。庄子曰：人生天地间，若白驹过隙，忽然而已。愚悟人之谦卑，道法自然。 辗转之间，游于魏晋南北朝，佛突曰：菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。凉久稍悟：岂教我回归本心，心念无杂？
儒释道思想本相生相承，意蕴无穷无尽。为社稷者教治国，为商业者教经商，为普中华儿女教做人。取长以补短，万物以冲和，方为中华之真精神，世人之福气。
多多开卷，细心品读，自有别一般的心得。
《儒释道》心得 篇三
儒释道三家之别
儒家讲天理、道家讲论道、佛家讲如法
儒家讲入世、道家讲出世、佛家讲救世。
儒家讲天命、道家讲自然、佛家讲解脱。
儒家如小学、道家如中学、佛家如大学--宣化上人语。
儒家如粮店、道家如药店、佛家如百货商店--南怀瑾先生语。
儒家求君子、道家求逍遥、佛家求自在。
儒家弃小人、道家弃造作、佛家弃烦恼。
儒家表现于礼、道家表现于真、佛家表现于戒。 儒家执于境、道家执于心、佛家心境双亡。
三家虽别，但共同构成我们民族优秀的传统文化--国学
出世与入世在佛家、道家、儒家和现代人的人生观中均有相关相近的地方，但也有区别。
1。现代人如果常说：用出世的态度或精神，来做入世的事业。这主要是态度方面的，或者说是世界观与人生观。就是人生在世，确实要很好地处理出世和入出的关系，要用辨证的观点看待这一问题，才能有
正确的答案。入世，就是把现实生活中的恩怨、、得失、利害、关系、成败、对错等做为行事待人的基本准则。一个人入世太深，久而久之，当局者迷，陷入繁琐的生活末节之中，把实际利益看得过重，注重现实，囿于成见，难以超脱出来冷静全面的看问题，也就难有什么大的作为。这时就需要有点出世的精神。出世，就是尊重生命、尊重客观规律、既要全力以赴，又要顺其自然，以平和的心态对人，以不苛求完美的心态对事。站得高一点，看得远一点，对有些东西看得淡一些。这样才能排除私心杂念，以这种出世的精神去做入世的事业，就会事半功倍。
从另一方面看，一个人生在世上，只是一味地出世，一味地冷眼旁观，一味地看不惯，一味地高高在上，一味地不食人间烟火，而不想去做一点实际的，入世的事情，到头来也是“闲白了少年头”。这正像自己揪着自己的头发要脱离地球一样。 都说儒家主张入世，佛家，道家主张出世，其实也不尽然。就拿道家的庄子的思想来说吧，又何尝不是入世呢？唯有能否定，才有大肯定，只有丢掉那些微不足道的小事，才能集中精力于真正有价值的大事。他的心是冰冷的，因为他的心已是白热化了。他为了深入这个世界，必须先走出这个世界，这就是道家的本色。
2。佛家谈出世入世：“出世”——遁入空门、清心寡欲、万世皆空；“入世”——步入烦世、宣扬佛法、弘扬文化。小乘佛法讲求出世，出世追求的是脱离凡世间的困扰和诱惑，寻找寂静清幽之所，静心修行而达到高超的境界，出世要求修行者去除一切杂念，舍弃身外之物，物我两忘，身外无我，我亦非我，无我无常，出世的终极目标在于渡己，即追求自身的解脱。与小乘佛法相反，大乘佛法讲求入世，通过入世修行，教化大众以求正果。小乘佛法和大乘佛法为什么会有这么大的不同呢，这主要是由于二者在人性是善是恶这个问题上的分歧所导致的，小乘佛法认为，人性本恶，只有很少的人能够“悟”，通过离开罪恶的尘世进行修行才可以祛除恶根，成就善果，这是一种悲观消极的态度。大乘佛法认为，人性本善，只是世间充满苦难，迷失了众生的本性，可以通过渡化，劝人行善，让众生摆脱苦难，苦海无边，回头是岸，陧磐成正果。所谓一切众生皆具佛性，皆可成佛，代表了一种乐观积极的态度。可以说，出世在渡己，入世在渡人。
3。其他如道家、儒家等等的出世入世也和上面两项差不多。如儒家讲气节。不以财富、权力、声望为追求目标，而讲修身、养德、济世。这是出世观和入
世观的统一。由他人总结体会
儒家是一种入世的精神，而道家是一种出世的精神。
儒家入世之说，什么事情你要干预，你要参与，要认真，要投入；倡导进取的人生， 奋斗的人生，拼搏的，竞争的生活。
道家出世，其说，要超然通达，要放下、要淡然，追求的是脱离凡世间的困扰和诱惑，寻找寂静清幽之所，静心修行而达到高超的境界。
看上去矛盾的理论其实是对立并统一的。我想人们应当有积极的生活，进取的态度，可是，也同样要用一个平常心，一个坦诚的心境。这样，人生才能过得快乐，洒脱。潇洒走一回。对待事业如此，对待感情也应如此，何必呢。以出世之心，为入世之事。
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